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中庸其至矣乎!04
http://www.zghrw.com     时间:2010/10/16     来源:吉林市孔子学会     作者:梁弘如

中庸其至矣乎!

                                      ----读经札记之四

   文题系《中庸》一书引述孔子的话,意思是中庸的道德大概是至高无上的了。

    中庸思想源远流长。《尚书·虞夏书·大禹谟》有“人心惟危,道心惟微,惟精唯一,允执厥中”之句。“允执厥中”是说诚实地执守中正之道,“中”即“中正”的意思。宋儒建立的道统说可以上溯至伏羲、神农、黄帝,这里不细说。关于“允执厥中”,《论语·尧曰》也有记载,是尧对舜、舜对禹传授治国之道的时候讲的。《尧曰》篇集中概括地表达孔子的政治理念和治国方略,“允执厥中”是有代表性的一句,借尧舜之口道出。同时还强调了“允执厥中”的重要,如若不然,便会“四海穷困,天禄永终”(同上),后果不堪设想。“允执厥中”可以说是有关“中庸之道”的最早的表述。

    中庸,朱熹《四书章句集注》曰:“中者,不偏不倚、无过不及之名。庸,平常也。”“中”有中正、中和之意,“庸”有平常、常道之意。所以,中庸即“中和可常行之德”或“用中为常道”。简而言之,中庸就是中国人应当遵循和持守的普遍的正道、定理。在《中庸》一书中,不仅把这种待人处事不偏不倚、无过无不及的态度视为美德,而且还作为道德修养以及处理事情的基本原则和方法,予以充分肯定。关于中庸,又有“中道”、“中行”之说,意思基本一致。后者主要指人品而言。后来,人们把关于中庸的思想和方法称为“中庸之道”。

    孔子首先将“中”与“庸”合称,明确提出“中庸”这一概念:“中庸之为德也,其至矣乎!民鲜久矣。”(《雍也》)肯定中庸是一种道德。赞其极高,至可宝贵。叹其缺失,罕见。后儒以《中庸》为题的哲学专著,详细引述了孔子有关“中庸”的论述,精辟地阐释了这一概念丰富而深刻的涵义。中庸成为儒家学说的一个重要范畴。

    中庸思想贯穿于孔子的理论和实践。中庸,既是伦理观,又是方法论。作为伦理思想,它属于道德评价问题,当然也是一种道德,而且是“至”德。孔子称“其至矣乎”,可以理解为最高的道德,也可以如钱穆《论语新解》那样理解:“言其至广至大,至平至易,而非至高难能”。孟子称赞孔子“不为已甚者”,意为不做过分之事,具有中庸之德。孔子本人则力求与“中行”之人交往,“中行”就是行为合乎中庸之道,其人的气质、作风、德行等都无所偏颇,认识问题也不偏执一端,对立双方互相制约,互为补充。作为方法论,即“用中”,处理事情恰如其分,不偏不倚,无过无不及。为避免“过”与“不及”,达到“致中和”的境界,就要“执两用中”,或简称“执中”。执两用中概括地表达了中庸思想的运用。

    “中庸”是孔子用以解决各种理论问题和实践问题的思维方式,显示出高超的智慧。中庸对中国传统文化产生了深远影响,传统文化的辩证思维方式即源于孔子的中庸思想。

    首先,中庸追求的是达到中和的最佳境界。凡事不偏不倚,无过无不及,恰当适度。经典箴言“过犹不及”(《先进》)则是标志性、警示性的表述。孔子称颂舜是有大智慧的人,因为他能“执其两端,用其中于民”,掌握事物的本末,对立中求统一,取其中道,施于百姓(见《中庸》)。孔子还表扬自己的学生颜回,“择乎中庸,得一善,则拳拳服膺而弗失之矣”(同上)。颜回的为人如孔子所说,认定了中庸的道德,得到了正确的思想,就小心坚持着,放在心上不使失去。这也是非常难能可贵的。

    其次,以辩证的思维方式认识事物,掌握真理。从事物的两方面进行观察、分析和研究,也就是要看到事物的矛盾双方及其联系;这样,才能正确地把握事物。对此,孔子有一个足以服人的现身说法。他说一个乡下人问一个自己不了解的问题(“空空如也”),经过详细地询问相关问题的两个方面(“叩其两端”),最后问题得以解决(见《子罕》)。可见中庸辩证的思维方式不仅能正确认识事物,达至中和,而且还能变无知为有知,获取新知。

    第三,在事物的发展变化中求中道。孔子主张根据实际情况权衡是非轻重,因事制宜,随机应变,做出恰当的选择,采取合适的做法,以合于中道。这可以一个“权”字概括。“权”本意为秤锤,代指秤。又做动词,称量。“权衡”、“权宜”是其引申意。《论语》中孔子两次直接述及“权”(一次为衡器,不计),一是“未可与权”(《子罕》),邢昺《疏》曰“未必能随时变通权量其轻重”,“可与权”即“能权轻重,使合义也”(朱熹《集注》);一是“废中权”(《微子》),“中权”也是合乎权宜之意。孟子以“权,然后知轻重”(《孟子·梁惠王上》)为喻,说明任何事物都要经过度量、权衡。又说:“执中无权,犹执一也”(《尽心上》)。就是说不会权衡,不善变通,就等于偏执一端,因而也就不能“执中”,达不到中庸的境界。

    后世儒家对孔子的中庸思想也多有阐发。中庸作为儒家伦理思想和方法论,简约而深邃。似乎好理解,但难于以简明的语言阐释其肯綮;同样,践行似乎也不难,但难于达到“致中和”的境界。

    中庸,理应作为一种至德、至道得以传承、弘扬。可是,也许出于某种误会,长期以来,中庸这一概念被曲解了,于今为然。“中庸之为德也”,竟被诬为是非不分、圆滑媚俗的不良品德;甚或成为调和折中、明哲保身处世哲学的代名词。这完全与中庸的理念相悖。实际上孔子讲究中庸,原则性极强。他说“唯仁者能好人,能恶人”(《里仁》)。有仁德的人之所以能做到该喜爱的喜爱,该憎恶的憎恶,是因为他有爱与憎的正确标准。孔子当然愿意与“中行”之人交往。如果得不到“中行”,也绝不与那伪善欺世,被称为“乡愿”的“老好人”为伍。退而求其次,也一定要与“狂者”、“狷者”结交。因为二者虽然不完全符合“中行”的要求,有所不足,但毕竟都能坚持原则,各有所长。或敢作敢为,一心进取;或有所不为,奉义而行,绝不同流合污(见《子路》)。中庸之所谓“折中”,是掌握判断事物的准则,在坚持准则的基础上,调节“过”与“不及”而使之适中。这与无原则的调和是完全不同的,一如唯物辩证法与“折中主义”之泾渭分明。

    那么,中庸思想何以长期被误解、曲解?探究其深层次的原因,或许有益于传承、弘扬以中庸为标志的中华传统文化辩证思维方式,进而更好地弘扬祖国的优秀传统文化。


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